यौगिक विज्ञान की दृष्टि से, पंचमुखी हनुमान का स्वरूप केवल एक पौराणिक आख्यान नहीं, अपितु मानव शरीर के भीतर सुप्त चेतना के जागरण का एक पूर्ण मानचित्र है। जब हम पंचप्राणों के संतुलन को समझ लेते हैं, तो अगला स्वाभाविक चरण ‘कुण्डलिनी शक्ति’ का ऊर्ध्वगमन होता है। हनुमान जी, जिन्हें ‘बजरंगबली’ (वज्र अंग वाले) कहा जाता है, वे स्वयं उस वज्र-नाड़ी (सुषुम्ना) के अधिष्ठाता हैं, जिसके माध्यम से कुण्डलिनी मूलाधार से सहस्रार तक की यात्रा करती है।

कुण्डलिनी शक्ति का उत्थान और पंचमुख: षट्चक्र भेदन में भूमिका

कुण्डलिनी जागरण की प्रक्रिया में साधक के समक्ष सबसे बड़ी बाधाएँ ‘ग्रन्थियाँ’ और ‘चित्त वृत्तियाँ’ होती हैं। मूलाधार में सोई हुई शक्ति जब जागृत होती है, तो उसे ब्रह्म ग्रन्थि, विष्णु ग्रन्थि और रुद्र ग्रन्थि का भेदन करना होता है। पंचमुखी हनुमान की उपासना इस प्रक्रिया में एक उत्प्रेरक (Catalyst) का कार्य करती है। यहाँ पाँच मुख, पाँच तत्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) के शुद्घिकरण का प्रतीक बनकर उभरते हैं, जो कुण्डलिनी के मार्ग को प्रशस्त करते हैं।

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चित्र: सुषुम्ना नाड़ी में प्राणों के प्रवाह और पंचमुखी हनुमान द्वारा चक्रों के भेदन का प्रतीकात्मक चित्रण।

जब साधक पंचमुखी रूप का ध्यान करता है, तो वह वास्तव में अपने मेरुदण्ड में स्थित प्राणिक ऊर्जा को एक विशिष्ट दिशा दे रहा होता है। कुण्डलिनी शक्ति का स्वभाव सर्पिलाकार होता है, और उसे नियंत्रित करने के लिए ‘मारुति’ (वायु पुत्र) की शक्ति अनिवार्य है। हठयोग प्रदीपिका में स्पष्ट कहा गया है— “चले वाते चलं चित्तं निश्चले निश्चलं भवेत्” (जब प्राण वायु चलायमान होती है, तो चित्त चंचल होता है; प्राण के स्थिर होने पर चित्त स्थिर हो जाता है)। हनुमान जी इस प्राण वायु के स्वामी हैं।

षट्चक्र भेदन की प्रक्रिया में पंचमुखों का हस्तक्षेप

शरीर के सात चक्रों में से प्रत्येक चक्र किसी न किसी तत्व और मनोवैज्ञानिक ग्रन्थि से जुड़ा है। पंचमुखी हनुमान का प्रत्येक मुख, चक्रों में आने वाले अवरोधों को नष्ट करने में सक्षम है:

• मूलाधार और स्वाधिष्ठान (पृथ्वी और जल तत्व): यहाँ साधक वासना, भय और असुरक्षा से ग्रसित होता है। हनुमान का वानर मुख (पूर्व), जो सूर्य (तेज) का प्रतीक है, मूलाधार में स्थित जड़ता (Tamoguna) को जलाकर राख करता है। यह मुख साधक को ‘ब्रह्मचर्य’ की शक्ति प्रदान करता है, जो कुण्डलिनी को ऊपर उठाने के लिए प्राथमिक ईंधन है।
• मणिपुर चक्र (अग्नि तत्व): नाभि केंद्र में स्थित यह चक्र शक्ति और अहंकार का केंद्र है। यहाँ ऊर्जा का विस्फोट होता है। नरसिंह मुख (दक्षिण), जो उग्रता और अग्नि का प्रतीक है, इस चक्र को संतुलित करता है। यह साधक के भीतर के ‘अहंकार’ रूपी हिरण्यकश्यप का विदीर्ण करता है, जिससे ऊर्जा अहंकारी न होकर आत्मिक बन जाती है।
• अनाहत चक्र (वायु तत्व): हृदय में स्थित यह चक्र भावनाओं का केंद्र है। गरुड़ मुख (पश्चिम) यहाँ की वायु को विषाक्तता से मुक्त करता है। कुण्डलिनी जब हृदय चक्र तक पहुँचती है, तो कई बार साधक भावुकता में फंस जाता है। गरुड़ मुख उस ‘विष’ को हर लेता है और प्राणों को ऊर्ध्वगामी बनाए रखता है।
• विशुद्ध चक्र (आकाश तत्व): कंठ में स्थित यह चक्र अभिव्यक्ति का द्वार है। हयग्रीव मुख (ऊर्ध्व/आकाश) यहाँ ज्ञान और वाक् सिद्धि प्रदान करता है। कुण्डलिनी यहाँ पहुँचकर ‘नाद ब्रह्म’ में परिवर्तित होने लगती है।
• आज्ञा और सहस्रार चक्र: यहाँ द्वैत समाप्त होता है। पंचमुखी स्वरूप का समग्र प्रभाव साधक को ‘रामायण’ (राम का आयन या मार्ग) की ओर ले जाता है, जो अंततः आत्म-साक्षात्कार है।

यौगिक रहस्य: हयग्रीव, नरसिंह, वराह और गरुड़ मुखों का विशिष्ट मनोवैज्ञानिक और प्राणिक प्रभाव

हनुमान जी का मूल वानर मुख तो सर्वविदित है, परन्तु अन्य चार मुख—नरसिंह, गरुड़, वराह और हयग्रीव—गहन तांत्रिक और मनोवैज्ञानिक रहस्यों को अपने भीतर समेटे हुए हैं। आधुनिक मनोविज्ञान जिसे ‘अवचेतन मन’ (Subconscious Mind) की जटिलता कहता है, योग उसे ‘संस्कारों’ और ‘कर्मों’ का जाल कहता है। पंचमुखी हनुमान के ये विशिष्ट मुख इन्हीं जटिलताओं को सुलझाने की कुंजियाँ हैं।

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चित्र: पंचमुखी स्वरूप के चार विशिष्ट मुखों (नरसिंह, गरुड़, वराह, हयग्रीव) का विस्तृत कलात्मक विवरण और उनके संबंधित तत्वों का आभामंडल।

१. दक्षिण मुख: भगवान नरसिंह – भय का विनाश और मणिपुर चक्र की शुद्धि

दक्षिण दिशा यम (मृत्यु) की दिशा मानी जाती है। हनुमान जी का नरसिंह मुख इसी दिशा में दृष्टि रखता है। योगिक मनोविज्ञान में, ‘भय’ (Fear) सबसे बड़ी ग्रन्थि है जो मणिपुर चक्र को अवरुद्ध करती है। यह भय मृत्यु का हो सकता है, अपयश का हो सकता है, या अस्तित्व खोने का।

प्राणिक प्रभाव: नरसिंह मुख ‘समान वायु’ (Samana Vayu) को प्रभावित करता है। समान वायु पाचन और ऊर्जा के वितरण के लिए उत्तरदायी है। जब हम भयभीत होते हैं, तो हमारा ‘पेट में मरोड़’ उठना इसी वायु के विक्षोभ का परिणाम है। नरसिंह मुख की आराधना साधक की जठराग्नि को प्रदीप्त करती है और ‘अभय’ प्रदान करती है। यह मुख साधक को यह अनुभूति कराता है कि वह शरीर नहीं, अपितु अविनाशी आत्मा है।

मनोवैज्ञानिक प्रभाव: यह मुख ‘छाया व्यक्तित्व’ (Shadow Self) के साथ संघर्ष करने की शक्ति देता है। हमारे अवचेतन में दबी हुई आक्रामकता और क्रोध को नरसिंह ऊर्जा एक रचनात्मक दिशा (Creative sublimation) देती है।

२. पश्चिम मुख: भगवान गरुड़ – विष का हरण और व्यान वायु का विस्तार

पश्चिम दिशा वरुण (जल) और अस्त होते सूर्य की दिशा है। गरुड़, पक्षियों के राजा और भगवान विष्णु के वाहन हैं। हनुमान जी का गरुड़ मुख ‘महाविष’ नाशक माना जाता है। योग में ‘विष’ केवल रसायनिक जहर नहीं है, अपितु नकारात्मक विचार, ईर्ष्या, द्वेष और अतीत के कड़वे अनुभव भी मानसिक विष हैं।

प्राणिक प्रभाव: गरुड़ मुख का संबंध ‘व्यान वायु’ (Vyana Vayu) से है, जो संपूर्ण शरीर में व्याप्त है और रक्त संचार तथा तंत्रिका तंत्र (Nervous System) को नियंत्रित करती है। गरुड़ की शक्ति से नाड़ियों में आए अवरोध (Blockages) खुलते हैं। जिस प्रकार गरुड़ सर्पों को खाता है, उसी प्रकार यह मुख कुण्डलिनी जागरण के दौरान उत्पन्न होने वाली नकारात्मक ऊर्जाओं को सोख लेता है। इसे ‘असाध्य रोग निवारक’ भी माना जाता है क्योंकि यह प्राणमय कोष की शुद्धि करता है।

मनोवैज्ञानिक प्रभाव: यह मुख मानसिक कुंठाओं और डिप्रेशन (अवसाद) के विरुद्ध कार्य करता है। गरुड़ की उड़ान स्वतंत्रता का प्रतीक है; अतः यह साधक को संकीर्ण मानसिकता के पिंजरे से मुक्त कर विस्तृत चेतना (Expanded Consciousness) का अनुभव कराता है।

३. उत्तर मुख: भगवान वराह – कर्मों का उत्खनन और अपान वायु पर विजय

उत्तर दिशा कुबेर और स्थिरता की दिशा है। वराह अवतार ने पृथ्वी को रसातल (गहराई) से बाहर निकाला था। आध्यात्मिक रूप से, ‘रसातल’ हमारे अचेतन मन (Unconscious Mind) की वह गहराई है जहाँ हमारे प्रारब्ध कर्म छिपे होते हैं।

प्राणिक प्रभाव: वराह मुख का कार्यक्षेत्र ‘अपान वायु’ (Apana Vayu) है। अपान वायु की स्वाभाविक गति नीचे की ओर (मल-मूत्र विसर्जन, प्रजनन) होती है। योग का उद्देश्य अपान को ऊपर उठाकर प्राण में मिलाना है। वराह मुख की शक्ति उस भारी, तामसिक ऊर्जा को ऊपर उठाती है (Urdhva Gati)। यह साधक को स्थिरता और ओजस प्रदान करता है।

मनोवैज्ञानिक प्रभाव: यह मुख उन साधकों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है जो आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए भी भौतिक बाधाओं (दरिद्रता, आलस्य, प्रमाद) से जूझ रहे हैं। वराह मुख ‘तितिक्षा’ (सहनशक्ति) और ‘धैर्य’ का संचार करता है। यह मन की उस अवस्था को ठीक करता है जहाँ व्यक्ति को लगता है कि वह परिस्थितियों के दलदल में धंसता जा रहा है। वराह शक्ति उसे वहां से ‘उद्धार’ (Lift up) करती है।

४. ऊर्ध्व मुख: भगवान हयग्रीव – ज्ञान का प्रकाश और उदान वायु का उत्कर्ष

आकाश की ओर देखता हुआ हयग्रीव मुख शुद्ध सत्व गुण का प्रतीक है। हयग्रीव को वेदों का उद्धारक और विद्या का देवता माना जाता है। जब कुण्डलिनी शक्ति विशुद्ध चक्र और आज्ञा चक्र की ओर बढ़ती है, तो उसे गुरु-तत्व की आवश्यकता होती है।

प्राणिक प्रभाव: यह मुख ‘उदान वायु’ (Udana Vayu) को नियंत्रित करता है। उदान वायु कंठ से सिर तक सक्रिय रहती है और उच्चतर चेतना के अनुभवों, स्वप्न और मृत्यु के समय जीवात्मा के गमन के लिए जिम्मेदार है। हयग्रीव मुख की उपासना से उदान वायु शुद्ध होती है, जिससे साधक को ‘वाक् सिद्धि’ प्राप्त होती है—यानी उसकी वाणी सत्य और प्रभावशाली हो जाती है।

मनोवैज्ञानिक प्रभाव: यह मुख प्रज्ञा (Intellect) और अंतर्ज्ञान (Intuition) के बीच का सेतु है। यह अविद्या (Ignorance) का नाश करता है। जिन साधकों को ध्यान में एकाग्रता की समस्या होती है या जो भ्रमित रहते हैं, उनके लिए हयग्रीव मुख ‘विवेक ख्याति’ (Discriminative Knowledge) प्रदान करता है। यह मन को तर्कातीत (Beyond Logic) सत्य को समझने की क्षमता देता है।

निष्कर्ष: पूर्णता का योग

इस प्रकार, पंचमुखी हनुमान की साधना केवल एक भक्तिमार्ग नहीं, अपितु एक अत्यंत परिष्कृत ‘महायोग’ है। यह पांचों प्राणों (प्राण, अपान, समान, व्यान, उदान) और पांचों तत्वों का ऐसा अद्भुत समन्वय है जो जीवात्मा को पशुता से देवत्व की ओर ले जाता है।

जब साधक पूर्व मुख से ब्रह्मचर्य, दक्षिण से निर्भयता, पश्चिम से विष-मुक्ति, उत्तर से कर्म-शुद्धि और ऊर्ध्व मुख से ज्ञान प्राप्त कर लेता है, तब उसके भीतर की कुण्डलिनी शक्ति निर्बाध रूप से सहस्रार में स्थित परम चेतना (राम) से मिलन करती है। यही पंचमुखी हनुमद् उपासना का परम लक्ष्य है— ‘आत्मनिवेदन’ से ‘आत्मसाक्षात्कार’ तक की यात्रा।

(अगले भाग में हम पंचमुखी हनुमान मंत्रों के ध्वन्यात्मक विज्ञान (Sonic Science) और उनके द्वारा नाड़ी शोधन की व्यावहारिक विधियों पर चर्चा करेंगे।)

साधना और सिद्धि: पंचमुखी हनुमान कवच और प्राणिक ऊर्जा के संतुलन हेतु प्रायोगिक निर्देश

सैद्धांतिक विवेचन से परे, जब हम साधना के धरातल पर उतरते हैं, तो पंचमुखी हनुमान का स्वरूप केवल एक पौराणिक आख्यान नहीं रह जाता, बल्कि यह ‘तन्त्र’ का एक अत्यंत शक्तिशाली यंत्र बन जाता है। जैसा कि हमने पूर्ववत चर्चा की, यह पाँच मुख केवल पाँच दिशाओं के रक्षक नहीं हैं, अपितु यह हमारे शरीर में विद्यमान पंचप्राणों (प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान) के अधिष्ठाता भी हैं। कुण्डलिनी जागरण की प्रक्रिया में इन प्राणों का संतुलन (होमियोस्टैसिस) अनिवार्य है। यदि प्राण अनियंत्रित हैं, तो शक्ति का जागरण साधक के लिए घातक सिद्ध हो सकता है। अतः, पंचमुखी हनुमान कवच की साधना उस ‘सुरक्षा घेरे’ का कार्य करती है, जिसके भीतर साधक निर्भय होकर अपनी सुषुम्ना नाड़ी में प्राण का संचार कर सकता है।

यहाँ हम इस साधना की गूढ़ विधियों और प्राणिक ऊर्जा के संतुलन हेतु प्रायोगिक निर्देशों का विस्तार से वर्णन करेंगे। यह विधियाँ वैदिक ऋचाओं और आगम शास्त्रों के मर्म पर आधारित हैं।

साधना की पूर्वपीठिका: संकल्प और आसन

हनुमत साधना में ‘शुचिता’ और ‘ब्रह्मचर्य’ प्रथम सोपान हैं। यह साधना केवल बाह्य कर्मकांड नहीं है, अपितु यह एक आंतरिक यज्ञ है। साधक को चाहिए कि वह मंगलवार या शनिवार को ब्रह्म मुहूर्त में (सूर्योदय से 96 मिनट पूर्व) उठकर स्नान आदि से निवृत्त हो।

आसन और दिशा: कुण्डलिनी जागरण के उद्देश्य से की जाने वाली इस साधना के लिए ‘सिद्धासन’ या ‘पद्मासन’ सर्वोत्तम है, क्योंकि ये आसन मूलाधार चक्र पर स्वाभाविक दबाव बनाते हैं। साधक का मुख पूर्व दिशा (हनुमान मुख) या उत्तर दिशा (वराह मुख) की ओर होना चाहिए। लाल रंग के ऊनी आसन का प्रयोग ऊर्जा के संरक्षण (Insulation) के लिए श्रेयस्कर है।

पंचमुखी कवच का यौगिक विनियोग

सामान्यतः लोग कवच का पाठ रक्षा के लिए करते हैं, परन्तु एक योगी के लिए कवच ‘न्यास’ की प्रक्रिया है। न्यास का अर्थ है—देवत्व को अपने अंगों में स्थापित करना। पंचमुखी हनुमान कवच का पाठ करते समय साधक को यह भाव करना चाहिए कि वह अपने स्थूल शरीर को दिव्य अग्नि से आच्छादित कर रहा है।

जब आप कवच के मंत्रों का उच्चारण करें, तो नाद (ध्वनि) के कम्पन को सम्बंधित चक्रों पर अनुभव करना आवश्यक है। यह केवल जिह्वा का विषय नहीं है, बल्कि ‘नादब्रह्म’ का प्रयोग है।

प्राणिक ऊर्जा संतुलन: पंचमुखी ध्यान विधि

यह इस लेख का सबसे महत्वपूर्ण भाग है। यहाँ हम पंचप्राणों को संतुलित करने के लिए विशिष्ट ध्यान विधि का वर्णन कर रहे हैं। इस प्रक्रिया में विजुअलाइजेशन (मानस-दर्शन) की भूमिका अहम है।

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ध्यान के समय मेरुदंड (Spine) को सीधा रखें और नेत्र बंद कर भ्रूमध्य (आज्ञा चक्र) में अपना ध्यान केंद्रित करें। अब मानसिक रूप से पंचमुखों का आवाहन करें:

1. पूर्व मुख (वानर – मुख्य प्राण): सर्वप्रथम अपने हृदय आकाश में वानर मुख का ध्यान करें। यह सूर्य के समान तेजस्वी है। श्वास लेते समय अनुभव करें कि ‘प्राण वायु’ (जो श्वसन और हृदय का संचालन करती है) स्वर्ण आभा के रूप में आपके हृदय चक्र को भर रही है। मन में “ॐ हरिमर्कट मर्कटाय स्वाहा” का मानसिक जप करें। यह आपके आत्मविश्वास को बढ़ाता है और हृदय ग्रंथि का भेदन करता है।
2. दक्षिण मुख (नरसिंह – समान और अपान): अब ध्यान को नाभि और मूलाधार की ओर ले जाएं। भगवान नरसिंह का उग्र स्वरूप, जो भयनाशक है, उसे दक्षिण दिशा से अपनी रक्षा करते हुए देखें। यह ‘समान वायु’ (पाचन) और ‘अपान वायु’ (उत्सर्जन) को नियंत्रित करता है। नरसिंह की गर्जना का अनुभव मूलाधार में करें, जो सुप्त कुण्डलिनी को जगाने के लिए ‘आघात’ का कार्य करती है। मंत्र: “ॐ नमो भगवते पंचवदनाय दक्षिणमुखाय कराळवदनाय नृसिंहाय…”। यह साधक के भीतर के काम और क्रोध रूपी मलों को जलाकर भस्म कर देता है।
3. पश्चिम मुख (गरुड़ – व्यान): गरुड़ का सम्बन्ध ‘व्यान वायु’ से है, जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है और रक्त संचार को नियंत्रित करती है। गरुड़ विष नाशक हैं। साधना के दौरान उत्पन्न होने वाले किसी भी प्रकार के ‘विष’ (नकारात्मक ऊर्जा या शारीरिक व्याधि) को गरुड़ मुख द्वारा चूसे जाते हुए देखें। अनुभव करें कि आपके रोम-रोम में विद्युत प्रवाह (Electricity) दौड़ रहा है। यह पक्ष कुण्डलिनी को ऊपर उठने के लिए मार्ग (सुषुम्ना) को साफ करता है।
4. उत्तर मुख (वराह – उदान): वराह भगवान ने पृथ्वी को रसातल से निकाला था। यौगिक भाषा में, यह ‘उदान वायु’ का प्रतीक है, जो ऊर्जा को ऊपर की ओर (ऊर्ध्वरेता) ले जाती है। कंठ कूप (विशुद्धि चक्र) पर ध्यान केंद्रित करें। वराह मुख का ध्यान करते हुए संकल्प लें कि आपकी चेतना निम्न स्तर से उठकर उच्च स्तर की ओर जा रही है। यह भौतिक और आध्यात्मिक सम्पदा का प्रदाता है।
5. ऊर्ध्व मुख (हयग्रीव – ज्ञान/सहस्रार): अंत में, अपना ध्यान सिर के ऊपरी भाग (सहस्रार चक्र) पर ले जाएं। हयग्रीव स्वरूप, जो कि शुद्ध स्फटिक के समान श्वेत है, ज्ञान का प्रतीक है। जब कुण्डलिनी शक्ति मूलाधार से उठकर यहाँ पहुँचती है, तो साधक को ‘ऋतम्भरा प्रज्ञा’ की प्राप्ति होती है। यहाँ केवल शांति और मौन है।

साधना में आने वाले अवरोध और निवारण

कुण्डलिनी जागरण के प्रयास में जब प्राण उग्र होता है, तो साधक को शरीर में कम्पन, अत्यधिक गर्मी, या भय का अनुभव हो सकता है। पंचमुखी हनुमान की साधना में सबसे बड़ा लाभ यह है कि इसमें ‘रक्षा’ का तत्व अंतर्निहित है। यदि ऊर्जा अनियंत्रित होने लगे, तो साधक को तत्काल दक्षिण मुखी नरसिंह और पश्चिम मुखी गरुड़ का स्मरण करना चाहिए। यह उग्र ऊर्जा को सौम्य बनाकर शरीर में पुनः वितरित (Channelize) कर देते हैं। इसे शास्त्रों में ‘शक्तिपात’ का सुरक्षित अवतरण कहा गया है।

नियमित रूप से पंचमुखी हनुमान कवच का 11 बार पाठ और उपरोक्त ध्यान विधि का 41 दिनों तक अभ्यास करने से साधक के प्राणमय कोश में अभूतपूर्व परिवर्तन होते हैं। उसकी आभा (Aura) विस्तृत हो जाती है और वाणी में ‘वाकसिद्धि’ का प्रभाव आने लगता है।

निष्कर्ष (उपसंहार)

पंचमुखी हनुमान का स्वरूप केवल एक धार्मिक प्रतीक नहीं, अपितु मानव चेतना के विकास का एक पूर्ण विज्ञान है। यह भक्ति और योग का एक दुर्लभ संगम है। जहाँ भक्ति साधक को अहंकार शून्य करती है, वहीं योग (प्राण विद्या) उसे समर्थ बनाता है। कुण्डलिनी जागरण की यात्रा में पंचमुखी स्वरूप, पंचतत्वों और पंचप्राणों का शोधन कर, जीवात्मा को परमात्मा से मिलाने वाला ‘सेतु’ है।

वर्तमान समय में, जब मानसिक तनाव और आत्मिक भटकाव चरम पर है, पंचमुखी हनुमान की यह साधना संजीवनी बूटी के समान है। यह न केवल भौतिक बाधाओं को हरती है, बल्कि साधक को मोक्ष के द्वार तक सुरक्षित ले जाती है। आवश्यकता है तो केवल अटूट श्रद्धा, सही विधि और निरंतर अभ्यास की। जैसा कि तुलसीदास जी ने कहा है— “कवन सो काज कठिन जग माहीं, जो नहिं होइ तात तुम पाहीं।” अर्थात, जब प्राणशक्ति (हनुमान) जागृत हो जाती है, तो इस जगत में कोई भी कार्य या सिद्धि असंभव नहीं रहती।

साधक को चाहिए कि वह इस गूढ़ ज्ञान को गुरु के सानिध्य में ही प्रयोग में लाए, क्योंकि शक्ति का अर्जन जितना कठिन है, उसका सही प्रबंधन उससे भी अधिक महत्वपूर्ण है। पंचमुखी हनुमान की कृपा से आपकी आध्यात्मिक यात्रा निर्विघ्न संपन्न हो, यही हमारी कामना है।

॥ इति शुभम् ॥